L’idéal du Moi, le Moi et la foule

Si, à la lumière des descriptions, se complétant les unes les autres, que les auteurs nous ont données de la psychologie collective, on examine la vie de l’individu de nos jours, on se trouve en présence de complications faites pour décourager toute tentative de synthèse. Chaque individu fait partie de plusieurs foules, présente les identifications les plus variées, est orienté par ses attaches dans des directions multiples et a construit son idéal du Moi d’après les modèles les plus divers.

Chaque individu participe ainsi de plusieurs âmes collectives, de celles de sa race, de sa classe, de sa communauté confessionnelle, de son Etat, etc., et peut, de plus, s’élever à un certain degré d’indépendance et d’originalité.

Ces formations collectives permanentes et durables ont des effets uniformes qui s’imposent à l’observateur avec moins de force que les manifestations des foules passagères se formant et se désagrégeant rapidement, qui ont fourni à M. Le Bon les éléments de sa brillante caractéristique de l’âme collective; et c’est dans ces foules bruyantes, éphémères, superposées pour ainsi dire aux autres, qu’on observe le miracle de la disparition complète, quoique peut-être passagère, de toute particularité individuelle.

Nous avons essayé d’expliquer ce miracle, en supposant qu’il est dû à ce que l’individu renonce à son idéal du Moi en faveur de l’idéal collectif, incarné dans le chef. Ce miracle, devons-nous ajouter à titre de correction, n’est pas également grand dans tous les cas. Quelquefois le divorce entre le Moi et l’idéal du Moi n’est pas complet, les deux peuvent continuer à coexister, le Moi ayant conservé, en partie tout au moins, sa suffisance narcissique antérieure.

Le choix du chef se trouve alors facilité dans une grande mesure. Il suffit qu’il possède les propriétés typiques de ces individus à l’état de pureté et de netteté particulières et qu’il leur en impose par sa force et par sa grande liberté libidinale, pour être aussitôt désigné comme chef et revêtu d’une toute-puissance à laquelle il n’aurait peut-être jamais prétendu sans cela. Quant aux autres, c’est-à-dire à ceux dont l’idéal du Moi ne trouverait pas dans le chef une incarnation complète, ils sont entraînés « suggestivement », c’est-à-dire à la faveur de l’identification.

On voit que la contribution que nous apportons à l’explication de la structure libidinale d’une foule se réduit à la distinction entre le Moi et l’idéal du Moi et, consécutivement, à deux variétés d’attaches, l’une représentée par l’identification, l’autre par la substitution d’un objet libidinal extérieur à l’idéal du Moi.

L’hypothèse qui postule ce degré dans le Moi et qui, comme telle, constitue le premier pas dans l’analyse du Moi doit peu à peu trouver sa justification dans les domaines les plus divers de la psychologie. Dans mon travail Zur Einführung des Narzissmus, j’ai essayé de réunir les données pathologiques qui plaident en faveur de cette distinction. Mais tout autorise à espérer qu’une étude psychologique plus approfondie des psychoses fera tout particulièrement ressortir son importance.

Pensons seulement au fait qu’à partir de ce moment le Moi établit une relation entre un objet et l’idéal du Moi émané de lui-même, et il est possible que nous assistions ici à la reproduction, à l’intérieur du Moi, des actions et réactions réciproques qui, d’après ce que nous a révélé la théorie des névroses, se déroulent entre l’objet extérieur et le Moi total.